Rădăcina oricărui mod de viaţă, a oricărei
naşteri şi a oricărei schimbări este ch’i (qi) (energia); miriadele de lucruri
care există în cer şi pe pământ ascultă toate de această lege. Astfel, ch’i
(qi) la periferie înveleşte cerul şi pământul, iar ch’i în interior le activează. Totul vine de la ch’i
(qi): ch’i este izvorul luminii pe care o răspândeşte soarele, luna şi stelele;
el este izvorul existenţei tunetului, a ploii şi al norilor; el este
izvorul celor patru anotimpuri şi
miriadele de lucruri îi datorează naşterea lor, creşterea lor şi conservarea
lor. Viaţa care îl animă pe Om depinde
în întregime de ch’i (qi)
Nei Ching (Nei Jing)
Teoria energiei
Natura energiei
Energia
este o forţă dinamică care circulă în organism într-un flux neîntrerupt. Viaţa
însăşi este dovadă de existenţa energiei
în corp. Fără energie, orice activitate asociată vieţii nu este posibilă. Toate
funcţiile si activităţile organismului
au nevoie de energie. Energia se află la baza tuturor structurilor materiale
ale corpului şi a tot ce are legătură cu anatomia sa. Toate formele vieţii şi
activităţile asociate vieţii, atât pe plan anatomic cât şi fiziologic, absorb
şi pierd simultan energie.
Energia
este cea care reţine protonii, electronii şi neuronii într-un atom.
Energia
este baza absolută a tuturor formelor de
viaţă din univers.
Hrana şi
aerul sunt importante surse de energie pe care le cheltuim în fiecare zi pentru
a ne menţine viaţa şi nu simpli carburanţi pe care organismul trebuie să le metabolizeze.
Energia nu se obţine din aspectele moleculare brute ale hranei şi aerului, ci
din ceea se numeşte esenţa lor
vibraţională, adică electromagnetismul lor.
Substanţele
nutritive conţinute într-un aliment
oarecare pot fi reproduse uşor într-un laborator, dar ingerarea acestor
substanţe nutritive nu va permite menţinerea vieţii pentru o perioadă mai
îndelungată. Lipseşte „ceva” şi acesta este substanţa specifică forţei de viaţă, electromagnetismul ei sau
această energie invizibilă care menţine viaţa aspectelor moleculare brute ale
oricărui obiect.
Electromagnetismul este o forţă pe care cei mai mulţi dintre noi
o cunosc foarte puţin. Electromagnetismul este o forţă de
intensitate care penetrează structurile atomice ale tuturor obiectelor, inclusiv
a atmosferei în care trăim. Întrucât
este vorba de o forţă naturală, ea este
strâns legată de energia care circulă în organism.
Exerciţiile
taoiste interne constituie mediumuri datorită cărora o parte din energia
atmosferei pătrunde în organism pentru a-l stimula şi a-i permite să
înlocuiască energia pe care o eliberează pentru a se menţine în viaţă.
Energia şi corpul uman
Se poate
considera corpul uman ca un fel de pilă electrică formată din trei părţi
vitale:
- Structura- celulele şi organele, oasele, muşchii, straturile epidermei, vasele sangvine, nervii şi alte structuri fizice pe care ei le formează.
- Lichidul- lichidele intracelulare şi intercelulare care joacă un rol important în producerea energiei electrice
- Sarcina electrică- sarcina care antrenează activarea organismului şi a structurilor sale. Această energie este numită forţă de viaţă, energie vitală, spirit sau electromagnetism. Taoiştii o numesc ch’i (qi).
Dacă există o mică absenţă de energie în organism, atunci
slăbiciunea şi boala îl invadează şi domină. Dacă energia este absentă total,
organismul moare. Epuizarea este un
simptom al unor nivele de energie scăzute.
În clipa morţii, o persoană pierde până la 175 grame din greutatea sa.
Această pierdere de greutate reprezintă greutatea energiei vitale, care este
materială şi măsurabilă. Energia vitală care emană din organism este un câmp
energetic care înconjoară o persoană şi care este denumită aură. Aura este reprezentată
sub formă de flăcări colorate a energiei care se degajă din organismul unei
persoane. Culoarea aurei reprezintă
starea de sănătate şi nivelul energetic.
Culori pale şi luminoase reprezintă o sănătate bună şi un nivel ridicat de
energie. Culorile închise şi opace prevestesc boala. Negrul reprezintă moartea.
Corpul uman degajă permanent energie, cheltuind energie în
fiecare secundă. Această pierdere constantă de energie slăbeşte organismul,
făcându-l incapabil să lupte împotriva bolilor. Boala accelerează pierderea de
energie, acest fapt împiedicând regenerarea celulelor, deci a ţesuturilor,
ducând până la moarte. Un dezechilibru energetic al organelor provoacă adesea
declanşarea unei boli.
Cum se pot evita pierderile de energie ch’i?
Somnul este reparator. Corpul uman se
reîncarcă cu energie noaptea în timpul somnului. Somnul destinde punctele de pe meridianele de
intrare şi de ieşire a energiei astfel încât energia universului poate pătrunde
prin toate aceste puncte de acupunctură, poate să circule de-a lungul
meridianelor pentru a ajunge la fiecare celulă a corpului pentru a o
reîncărca. Corpul uman de reîncarcă cu
energie ch’i automat cu condiţia ca
totul să funcţioneze cum trebuie. Dacă
insă dormim prost, procesele normale nu se desfăşoară aşa cum ar trebui. Ce se
poate face în acest caz? Deoarece
energia este susţinătorul tuturor funcţiilor vitale asociate organismului,
reglarea energiei prin acupunctură, reflexoterapie, presopunctură, toate
acestea permit reglarea funcţiilor care sunt susţinute de energia ch’i
(qi).
Exerciţiile fizice
convenţionale nu reprezintă un mijloc care să permită refacerea plinului
energiei. Ele accelerează procesul de îmbătrânire şi epuizarea energiei ch’i
(qi), astfel încât nu contribuie deloc la refacerea energiei pierdute.
Exerciţiile taoiste interne apară organismul de boală prin echilibrarea
energiei. Dacă un dezechilibru energetic este cauza ascunsă a unei
disfuncţionalităţi oarecare, autovindecarea prin intermediul acestor exerciţii
va da totdeauna rezultate excelente.
Teoria circulaţiei energiei
Oxigenul care se fixează de globulele roşii în plămâni este
condus de fluxul sanguin către toate celulele organismului. Pe de altă parte,
deşeurile eliminate de celule sunt conduse de fluxul sanguin până la sistemul
excretor, care le evacuează, conservând însă celulele sangvine pentru o
utilizare ulterioară. Fluxul sanguin serveşte de asemenea la transportul
substanţelor nutritive din intestin până la celule.
Atunci când circulaţia întâmpină obstacole, organismul este
asaltat de tot felul de probleme. Atunci când substanţele nutritive şi oxigenul
nu ajung la timp în celule, acestea mor din lipsă de alimentare. Când
circulaţia sângelui este împiedicată, deşeurile celulare sunt eliminate cu mai
puţină eficacitate, iar dacă deşeurile se acumulează datorită unei
disfuncţionalităţi celulare, boala se va dezvolta inevitabil.
De aici apare concluzia că mărirea circulaţiei sangvine ar
putea micşora riscul apariţiei unor probleme în organism, şi cel mai potrivit
mijloc pentru a accelera circulaţia ar fi exerciţiul fizic. La prima vedere,
această teorie este logică, crezând că accelerând circulaţia sângelui,
accelerezi ritmul cardiac cu ajutorul exerciţiilor fizice convenţionale. S-a stabilit ritmul cardiac optim în timpul
exerciţiilor, pentru diferite vârste. Se poate determina care este ritmul cardiac
ideal cu jutorul următoarei ecuaţii:
220 de bătăi/ minut – vârsta= ritm cardiac
maximal
tabel cu ritmuri cardiace
maximale în timpul exerciţiului:
Vârsta
|
Bătăi/
minut
|
20
|
160
|
30
|
156
|
40
|
144
|
50
|
136
|
60
|
128
|
70
|
120
|
80
|
112
|
Aşa cum se vede, capacitatea inimii se deteriorează odată cu
creşterea în vârstă. Cei care susţin exerciţiul fizic recomandă să se atingă ritmul maximal indicat pentru vârstă într-o
perioadă de timp, o oră sau mai mult pe săptămână, pentru a-şi menţine
sănătatea.
Dare care sunt efectele accelerării ritmului cardiac?
(cardio)
Din cauza controlului exercitat de nervi, inima pompează
continuu din momentul apariţiei în pântecul matern, la două săptămâni după
concepţie şi până în momentul în care
survine decesul. De-a lungul existenţei sale, inima este stimulată de mai mult
de sistemul simpatic decât de nervul vag. Toate acţiunile vieţii constituie
cauze curente de epuizare a inimii, iar exerciţiile fizice vin să o împovăreze
şi mai mult.
Exerciţiile taoiste interne reprezintă soluţia perfectă, ele
răspunzând tuturor exigenţelor necesare pentru ameliorarea circulaţiei fără a
forţa inima, şi ţin seama de toţi factorii care joacă un rol în dezvoltarea şi
perpetuarea bolilor. Exerciţiile taoiste
interne au un scop foarte diferit de cel al exerciţiilor convenţionale. Ele
sunt concepute pentru a destinde întregul organism, astfel încât partea
afectată de o afecţiune oarecare să poată primi substanţele nutritive de care
organismul are nevoie pentru a se vindeca. Este posibil să prevenim epuizarea
inimii prin practicarea anumitor exerciţii care determina creierul să stimuleze
nervul vag, care îşi are originea în creier, ceea ce are ca urmare micşorarea
ritmului cardiac. Este posibil să îmbunătăţească
circulaţia locală fără să afecteze inima prin
practicarea anumitor exerciţii taoiste, cum ar fi exerciţiul cocorului.
Se pot atenua efectele stresului, ale efortului, ale încordării nervoase, a
hipertensiunii, prin meditaţia pe meridiane şi prin practicarea exerciţiului
cocorului.
Există foarte multă lume care crede sincer în binefacerile
exerciţiilor taoiste interne, considerând că ele constituie cea mai bună
soluţie pentru reglarea problemelor reale sau potenţiale ale sistemului cardio
- vascular.
Teoria celor şapte glande endocrine
Vechii taoişti au înţeles că organismul uman nu poate exista
decât dacă un flux continuu de energie ce circulă în organismul ei era în
echilibru, dar dacă ea devenea vulnerabilă în faţa bolii de îndată ce energia
ei se epuiza sau scădea.
O mare parte din energia de care avem nevoie provine din
alimentele pe care le consumăm şi din aerul pe care îl respirăm. De-a lungul
timpului s-a înţeles că cele şapte glande din organism sunt centre de energie a
căror funcţie este să regleze fluxul de energie în diferitele sisteme ale
corpului uman. Aceste glande, în ordine ascendentă în organism sunt:
1. Glandele sexuale - prostata şi testiculele la
bărbat şi avarul, uterul, vaginul şi sânii la femeie. Aceste glande răspund de secreţiile de
hormoni, de energia sexuală, de răspunsul sexual şi de reproducere. Adeseori
glanda sexuală este denumită „cuptor” pentru că ea este „focul” sau
producătorul de energie care alimentează celelalte şase glande. Ansamblul
acestor glande este numit Casa Esenţei
2. Glandele suprarenale
– situate la
extremitatea superioară a rinichilor. Ele participă la funcţiile rinichilor,
oaselor, măduvei osoase şi ale măduvei spinării. Cortizonul distruge
suprarenalele şi provoacă anemia şi slăbirea oaselor. Ansamblul glandelor
suprarenale este numit Casa Apei
3. Pancreasul, numit şi Casa Transcendenţe,i joacă un rol important în controlul întregului
sistem digestiv, ceea ce însemnă între altele, controlul temperaturii corpului
şi al nivelului glucozei din sânge. Un pancreas slăbit va provoca diabetul, sau
hiperglicemia care îngroaşă sângele şi îl îngreunează, ceea ce afectează
puternic circulaţia. Inima trebuie să lucreze mai mult în aceste condiţii, ceea
ce duce în final şi la boli cardiace.
Trebuie să mai amintesc că cele şapte glande sunt legate între ele,
deci, un pancreas bolnav determină dezechilibrul glandelor suprarenale, iar
acest dezechilibru afectează, la rândul lui, glandele sexuale şi rinichii.
4. Timusul guvernează inima şi sistemul
circulator. Se poate verifica starea exercitând o apăsare asupra unui punct
situat între sâni. Dacă punctul este sensibil, timusul nu funcţionează normal,
ceea ce înseamnă că nici circulaţia nu este normală. Această glandă este numită
Casa Inimii.
5. Glanda tiroidă veghează asupra metabolismul celulelor din
organism şi controlează creşterea. Această glandă este numită Casa Creşterii.
6. Hipofiza sau Casa
Inteligenţei , guvernează memoria, înţelepciunea, inteligenţa şi gândirea.
Ea se află amplasată la baza craniului, în centrul unei mici cavităţi.
7. Glanda pineală sau Casa
Spiritului acţionează direct asupra celorlalte glande prin intermediul
secreţiilor sale. Situată vis a vis de cel de-al treilea ochi, în centrul
capului, aceasta glandă reprezintă centrul psihic şi spiritual al corpului.
Numai oamenii poseda această glandă. Intuiţia şi conştiinţa sunt asociate
acestei glande.
Aceste glande sunt ca nişte recipiente legate unele de altele
printr-o serie de artere sau tuburi. Fiecare glandă depinde de toate celelalte
prin alimentarea ei cu lichid (energie). Modul în care lichidul circulă în
glande este asemănător cu modul în care circulă energia în organism.
Starea de slăbiciune sau predispoziţia la boală apare atunci
când un sistem, sau o glandă este lipsită de energie pentru un motiv oarecare.
În acest caz este necesar să se stabilească echilibrul fluxului de energie, dar
şi să se stimuleze acest flux în aşa fel încât nivelul de energie să se ridice
la punctul său maxim.
Echilibrarea şi ridicarea energiei până la nivelul cerut prin
intermediul sistemului celor şapte glande combinat cu exerciţiile taoiste
interne, reprezintă modul taoist de
întărire a sistemului imunitar. Cu ajutorul acestei metode se poate
resorbi slăbiciunea existentă şi să ne vindecăm utilizând în acelaşi timp
ordinul superior de energie pentru a deschide centrii spirituali. După opinia dr. Carrel, celula este
nemuritoare atâta timp cât nu este otrăvită cu aer poluat, printr-o lipsă de
oxigen, cu alimente poluate sau cu cantitate prea mare de acizi în organism.
Acizii se acumulează în organism atunci când se consumă
proteine animale, dulciuri rafinate. De
fapt, oamenii mor pentru simplul motiv că nu ştiu să vegheze asupra lor şi
pentru că se otrăvesc.
Dezintoxicarea este secretul longevităţii, iar exerciţiile
taoiste interne constituie secretul unui sistem glandular sănătos şi puternic
care favorizează dezintoxicarea.
Glandele sexuale reprezintă baza complexului glandular, şi,
fiecare dintre sistemele glandulare ale acestui complex susţine un altul, după
o ordine ascendentă. Nu este greu de
imaginat ce se poate întâmpla atunci când un sistem glandular este înlăturat pe
care chirurgicală, organismul fiind într-un permanent dezechilibru de energie
vitală ch’i (qi).
În filosofia
taoistă, amputarea unei glande este percepută ca o crimă pentru că ea
dezechilibrează întregul organism.
Teoria nervilor
Creierul, măduva spinării şi nervii, sunt componente
importante ale sistemului nervos. În filosofia taoistă un mare număr de
persoane vor suferi o slăbite a nervilor din cauza toxinelor din mediul lor
înconjurător şi din alimentele pe care le consumă. Aceste toxine se acumulează
în ficat şi în nervi care suportă în acest caz un stres inutil. Taoiştii nu întrebuinţează tratamente
psihiatrice sau psihologice pentru că atribuie orice dezechilibru mintal unei
slăbiri a nervilor, care corespunde unui
dezechilibru fizic. Ei cred că, odată ce
sistemul nervos a fost întărit cu ajutorul celor 12 exerciţii pentru nervi, a exerciţiilor
Cocorului, Cerbului şi Broaştei Ţestoase şi prin exerciţiile pentru ficat,
tulburarea psihologică se diminuează şi sfârşeşte prin a dispărea.
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu